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| FOTO: PROF. ME. WALKIMAR BORGES. AUTOR: CUCUNACA, 2026 |
A BANALIDADE DO MAL NA ERA DA PÓS-VERDADE: HANNAH ARENDT E A LINGUAGEM DO ENGAJAMENTO DIGITAL
Por: Walquimar Borges
Professor de Filosofia, Pedagogo, Bacharel em Direito, Pós-graduado em Filosofia e Psicanálise, Mestre em Educação pela Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF).
1. A BANALIDADE DO MAL E A AUSÊNCIA DE PENSAMENTO NA ERA DA PÓS-VERDADE
Se a história do pensamento político do século XX nos legou um alerta incontornável, foi a constatação de que a barbárie não decorre necessariamente de monstros sádicos ou de mentes eivadas de perversidade extraordinária, mas sim da figura do "homem comum". Ao analisar o julgamento de Adolf Eichmann, Hannah Arendt (1999) identifica a gênese desse fenômeno.
É neste cenário que se gesta a essência da banalidade do mal: a incapacidade ou a recusa deliberada de exercitar a faculdade de julgar. Arendt denominou esse fenômeno de ausência de pensamento — a irreflexão que faz com que o indivíduo abdique de se colocar na perspectiva do outro, renunciando ao autoexame, à autonomia intelectual e ao compromisso com a realidade concreta. A obediência passiva converte-se, assim, no motor invisível que viabiliza a naturalização das piores atrocidades.
Como Arendt profeticamente diagnosticou em suas reflexões sobre a mentira na política, o objetivo da desinformação em massa não é apenas fazer com que as pessoas acreditem em um engano específico, mas destruir o próprio sentido pelo qual nos orientamos no mundo real: a distinção entre o verdadeiro e o falso. Na era da pós-verdade, o fato denso é substituído pelo recorte simplificado e pelo apelo emocional. A pós-verdade cria a atmosfera perfeita para a ausência de pensamento, pois desobriga o indivíduo de confrontar a complexidade do mundo, permitindo-lhe aderir de forma imediata à narrativa que alimenta seus afetos e preconceitos.
É nesse ambiente que a banalização do mal ganha escala mediante o reducionismo semântico e o analfabetismo funcional planejado. As redes sociais operam através do empobrecimento da linguagem, da descontextualização literal e da aniquilação do sentido denso das coisas. Por meio de cortes curtos, memes e bordões vazios, o ecossistema digital anula a capacidade hermenêutica e o julgamento crítico do público.
2. A ARQUITETURA DO ENGAJAMENTO E A LINGUAGEM DO REDUCIONISMO DIGITAL
Vemos esse mecanismo operar com clareza na política contemporânea: quando Lula afirma que todo cidadão tem o direito de "comer picanha", o reducionismo semântico esvazia o enunciado e o converte em uma promessa literal ou em um luxo descabido, solapando o verdadeiro sentido da fala — a reivindicação do direito à dignidade alimentar e ao acesso a padrões dignos de vida para as classes populares.
Essa mesma engrenagem de reducionismo se manifesta no automatismo de slogans virais, como o repetitivo "Faz o L". Diante de qualquer crise local, infração urbana ou problema cotidiano, dispara-se o bordão mesmo quando a questão envolve estritamente competências municipais, estaduais ou dinâmicas alheias à esfera do Poder Executivo Federal. Ignora-se a divisão constitucional dos poderes, o pacto federativo e a factualidade dos atos. Replicar essa rotulação simplista não é apenas demonstração de analfabetismo institucional; é o fomento ativo da mentira. É a ignorância individual que se alastra e engorda a massa de inverdades, substituindo a análise da realidade por um automatismo acusatório e rasteiro.
Tudo isso é catalisado pela linguagem do engajamento. As plataformas digitais funcionam como corporações da aceleração, cujos algoritmos recompensam a indignação rápida, o escárnio e a polarização moral. O "homem comum" arendtiano de hoje não precisa vestir farda ou assinar decretos; basta-lhe o scroll infinito, o clique automático e o compartilhamento de frases e slogans descontextualizados.
A linguagem do engajamento transforma a crueldade em metrificação, a mentira em audiência e a desumanização em entretenimento. Sob esse império, a desinformação deixa de ser percebida como engano e passa a ser vivida como pauta identitária. O indivíduo converte-se na engrenagem voluntária de um sistema que monetiza a nossa incapacidade de pausar, interpretar e refletir.
É exatamente assim que o mal se reatualiza e se normaliza nas redes sociais. O linchamento virtual, a destruição de reputações e a adesão fanática a bordões erguidos sobre o reducionismo semântico já não causam espanto; geram likes. A tela cria um distanciamento moral tão profundo que a deturpação e a mentira deixam de ser reconhecidas como violência ética para serem consumidas como espetáculo cotidiano.
3. CONSIDERAÇÕES FINAIS
A investigação sobre a linguagem do engajamento digital demonstra que o conceito de banalidade do mal formulado por Hannah Arendt permanece perfeitamente aplicável à dinâmica contemporânea das redes sociais. O agente da banalidade do mal na era da pós-verdade não é necessariamente um militante mal intencionado, mas o usuário comum que renuncia à responsabilidade crítica do pensamento individual em favor do fluxo automatizado do engajamento alheio.
Quando a faculdade de pensar se encolhe por conveniência, a semântica é empobrecida e a verdade factual é sacrificada na engrenagem do engajamento, o espaço público definha. O perigo atual não reside apenas na virulência dos extremismos, mas na capilaridade da irreflexão coletiva promovida pela arquitetura das plataformas.
Como Arendt nos alertou, quando a sociedade perde a capacidade de distinguir a verdade da mentira e de interpretar a profundidade do mundo ao seu redor, perde também a capacidade de julgar e de agir. Reativar a autonomia do pensamento e resistir à automação do julgamento moral permanecem, portanto, como os antídotos imperiosos para impedir que a tela diária se converta em um banquete silencioso para a banalização do mal.
REFERÊNCIAS
ARENDT, Hannah. Eichmann em Jerusalém: um relato sobre a banalidade do mal. Tradução de José Rubia de Siqueira. São Paulo: Companhia das Letras, 1999.
