A RAZÃO E A LOUCURA DAS ARTES CONTRA A BANALIDADE DO MAL E A SÍNDROME DE CASSANDRA

FOTO: FILÓSOFO WALQUIMAR BORGES.
AUTOR: CUCUNACA, 2026

A RAZÃO E A LOUCURA DAS ARTES CONTRA A BANALIDADE DO MAL E A SÍNDROME DE CASSANDRA

Autor: Walquimar Borges

Se a história do pensamento humano nos sugere algo, talvez seja a hipótese de que a transformação social não decorra de certezas prontas, mas da fresta aberta pela aliança entre duas forças opostas: a "boa loucura" da arte e a clareza rigorosa da ciência. A arte traz o delírio poético não como resposta final, mas como a busca mais visceral pela liberdade humana que constitui um ensaio constante para romper com a rotina petrificada e reacender o espanto. 

A ciência, por sua vez, consolida-se como alicerce da razão e motor da evolução precisamente porque duvida: usa o método para questionar o óbvio, desmontar ilusões e desmascarar consensos apressados. Não por acaso, as artes e a o conhecimento científico são defenestrados pela pós-verdade e pelo preconceito implementado pelos segmentos ultraconservadores e isso se percebe calramente aos ataques às universidades públicas.

A arte e a ciência só transformam o mundo quando saem dos gabinetes e galerias para ocupar a vida comum de forma democrática. Não se trata de uma união conceitual, mas do movimento vivo dessas duas forças ao alcance de qualquer pessoa. É quando a expressão artística e o conhecimento científico se tornam acessíveis no dia a dia que surge uma práxis real, capaz de desacomodar certezas e alterar a dinâmica social.

Esse impacto cotidiano atinge diretamente a dinâmica da sociedade contemporânea, profundamente anestesiada pelo “Último Homem” nietzschiano — um indivíduo acorrentado ao conforto medíocre e incapaz de criar novos valores. 

Esse mesmo sujeito se converte com facilidade no burocrata ordinário que é o home comum irreflexivo de Hannah Arendt, operando como uma engrenagem que cumpre ordens sem qualquer julgamento ético ou senso de responsabilidade moral. Para selar esse cenário, a Síndrome de Cassandra se manifesta no negacionismo e na cegueira ultraconservadora, uma recusa deliberada da realidade em que a pós-verdade e o preconceito prevalecem mesmo diante dos alertas explícitos da ciência.

É justamente nessa fratura que a presença democrática da arte — ao provocar o afeto que arranca o indivíduo da apatia — e da ciência — ao instigar a dúvida que destrói a obediência cega — surgem como vias fundamentais para resgatar a capacidade crítica e a dignidade humana contra o automatismo da nossa época.

Hannah Arendt, ao analisar o julgamento de Adolf Eichmann pelas atrocidades nazistas, observou que a barbárie totalitária não dependia exclusivamente de monstros eivados de perversidade extraordinária, mas sim da figura do "homem comum irreflexivo ". Esse homem comum — também conhecido como o "burocrata ordinário" — é aquele que atua sem convicções ideológicas profundas, movido unicamente pelo carreirismo, pelo zelo técnico e pelo cumprimento cego do dever.

É neste cenário que se percebe a essência da "banalidade do mal", que reside na incapacidade ou recusa deliberada de exercitar a faculdade de julgar. A este fenômeno 

Arendt chamou de ausência de pensamento, ou seja, a irreflexão que faz com que o indivíduo comum abdique de se colocar no lugar do outro e renuncie ao autoexame. A obediência passiva converte-se no motor invisível que viabiliza a destruição de direitos e a naturalização de atrocidades. O homem comum banaliza o mal e contribui para o nascimento e a perpetuação da barbárie.

O homem que banaliza o mal abdica de sua autonomia intelectual e encontra ressonância direta na figura filosófica que Friedrich Nietzsche chamou de o "Último Homem". Com efeito, o Último Homem é o ser humano que desistiu de aspirar a algo maior e se contentou com a mediocridade confortável; neste sentido, reduz a felicidade ao bem-estar raso, à ausência de risco e à busca constante pelo calor morno do rebanho.

Percebe-se que esse diagnóstico deixou de ser uma abstração filosófica para se tornar a realidade do século XXI no qual, em vez de utilizar as ferramentas contemporâneas para libertar a humanidade, o Último Homem capitula diante do controle e do comodismo,sufocando o "caos interior" necessário para criar novos valores e dar à luz uma "estrela 

dançante". Se é necessário muito caos para gerar uma estrela, o Último Homem desistiu de vê-la brilhar ou mesmo de vê-la nascer: conformou-se a um caos domesticado.

O homem comum irreflexivo é também o Último Homem que, ao exercer seus labores tecnocráticos e burocráticos, adequa-se às circunstâncias implantadas sem reflexões e sem contraposições, domesticando o caos — como na canção Panis et Circenses, de Caetano Veloso e Gilberto Gil: "as pessoas na sala de jantar estão ocupadas em nascer e morrer".

A convergência entre o burocrata irreflexivo de Arendt e o Último Homem de Nietzsche resulta na Síndrome de Cassandra, conceito utilizado por Jean-Marc von der Weid para descrever a paralisia e a negação social diante de crises anunciadas. Inspirado no mito da profetisa que previa tragédias reais, mas era sistematicamente ignorada, o termo explica 

por que alertas fundamentados sobre rupturas democráticas, colapsos ambientais ou violência são desprezados: por preguiça moral e impotência psíquica, a sociedade prefere manter ilusões confortáveis a assumir os custos da resistência.

A urdidura da sociedade contemporânea revela-se no entrecruzamento de três diagnósticos cruciais: na ausência de pensamento tecida por Arendt engrena-se a passividade do executor; no regaço morno do Último Homem de Nietzsche adormece a busca pela verdade; e na recusa do aviso de Cassandra, denunciada por von der Weid, ergue-se a blindagem perversa contra o real. O horizonte resultante é o de um rebanho 

resignado, onde o empobrecimento moral se disfarça de virtude e a desinteligência deixa de ser ferida para tornar-se estética e modo de vida.

Perante essa maquinaria de torpor, cabe aos pensadores, cientistas e artistas o papel incendiário de agitar a quietude desse sono dogmático. 

Reconstruir a capacidade de pensar exige desvestir a razão de seus mantos aristocráticos, transformando-a em farol público acessível a todos — lâmina afiada contra as sombras das fake news e dos delírios conspiratórios —, ao mesmo tempo em que a criação artística reaviva o fogo da paixão e o compromisso ético com o vir-a-ser.

A arte e a ciência só transformam o mundo quando saem dos gabinetes e galerias para ocupar a vida comum de forma democrática. Não se trata de uma união conceitual, mas do movimento vivo dessas duas forças ao alcance de qualquer pessoa. É quando a expressão artística e o conhecimento científico se tornam acessíveis no dia a dia que surge uma práxis real, capaz de desacomodar certezas e alterar a dinâmica social.

Esse impacto cotidiano atinge diretamente a dinâmica da sociedade contemporânea,profundamente anestesiada pelo “Último Homem” nietzschiano — um indivíduo acorrentado ao conforto medíocre e incapaz de criar novos valores. 

Esse mesmo sujeito se converte com facilidade no burocrata ordinário de Hannah Arendt, operando como uma engrenagem que cumpre ordens sem qualquer julgamento ético ou senso de responsabilidade moral. É nesse cenário de negação e pós-verdade que se consolida a Síndrome de Cassandra: aqueles que apontam a realidade concreta — amparados pela ciência e pela arte — são encarados como loucos, histéricos ou alarmistas por uma maioria ultraconservadora que se recusa a enxergar os fatos. É justamente nessa fratura que a presença democrática da arte e da ciência surge como via fundamental para resgatar a capacidade crítica e a dignidade humana contra o automatismo da nossa época.

Arte e razão erguem-se, assim, como os antídotos fundamentais contra a decadência do rebanho. Se a lucidez científica confere a ossatura analítica, a coragem de desarmar narrativas falaciosas e o dever de encarar a realidade sem véus, a arte — embalada por sua "boa loucura" e pela vertigem da liberdade radical — devolve ao espírito humano o espanto, a sensibilidade e a ousadia de rasgar o cotidiano domesticado. Pela responsabilidade histórica que carregam, cientistas, pensadores e criadores devem popularizar o saber e tensionar as certezas mornas que anestesiam o presente.

A verdadeira esperança não se aninha no repouso covarde do Último Homem, mas na força coletiva de cultivar o pensamento autônomo e reafirmar, na tapeçaria do tempo, a criação imperiosa dos valores que celebram a vida.

Acreditar no poder da arte e na clareza da ciência é recusar a rendição ao absurdo. A práxis do artista e o rigor científico não podem ser luxos encastelados: precisam infectar o cotidiano de forma democrática. Hoje, quem aponta a verdade e expõe os fatos é reduzido a Cassandra — diagnosticado como "louco" por uma maioria entorpecida pelo preconceito e pela desinformação. Popularizar a razão e o sensível é o único modo de fazer a verdade ser finalmente ouvida, interrompendo esse descalabro antes que a sociedade deságue de vez na barbárie ultraconservadora.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

• ARENDT, Hannah. Eichmann em Jerusalém: Um relato sobre a banalidade do mal. Tradução de José Rubia de Siqueira. São Paulo: Companhia das Letras, 1963.

• MEDEIROS, D. O Último Homem. Coluna Cuidados Humanos, Revista Humanitas / Portal Neo Mondo.

• NIETZSCHE, Friedrich. Assim Falou Zaratustra: Um livro para todos e para ninguém. Tradução de Mário da Silva. Rio de Janeiro: Civilização Brasileira, 2011.

• VON DER WEID, Jean-Marc. A síndrome de Cassandra. Revista Será? / Democracia e seus Desafios, 2022.

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*Professor de Filosofia, Pedagogo, Bacharel em Direito, Pós-graduado em Filosofia e Psicanálise, Mestre em Educação pela Universidade Federal de Juiz de Fora (UFJF).

Check-up do Absurdo: Entre Rinocerontes, Massas Encouraçadas e Metamorfoses Contemporâneas

IMAGEM GERADA POR
 INTELIGÊNCIA ARTIFICIAL.
EDITOR: W.BORGES, 2026

Check-up do Absurdo: Entre Rinocerontes, Massas Encouraçadas e Metamorfoses Contemporâneas

Walquimar Borges¹

Outro dia, escutando a canção Check-up, de Raul Seixas, uma metáfora me chamou a atenção: a do artista que, ao fazer um "check-up na situação", vê-se compelido a reler Alice no País das Maravilhas para tentar dar conta da estranheza do mundo. Essa mesma necessidade de recorrer ao absurdo e à literatura crítica para diagnosticar a nossa conjuntura tomou conta do meu pensamento. Neste compasso, também farei um check-up, porém relendo Eugène Ionesco e Wilhelm Reich. 

É nesse check-up que passo a refletir sobre quatro obras fundamentais para analiar as contradições do nosso tempo — leituras que costumo indicar nas poucas conversas que tenho com os amigos que ainda não viraram rinocerontes.

A primeira delas é a dramaturgia O Rinoceronte, de Ionesco, apresentada a mim pela via afetiva e intelectual do estimado amigo Edson Poeta. Já o encontro com Wilhelm Reich deu-se em momentos marcantes de estudo: a leitura de Escuta, Zé Ninguém!, motivada por um fichamento para a professora Arminda Mourão; a reflexão de A Função do Orgasmo, viabilizada pelo generoso empréstimo do professor Guaraiciba Siqueira, ainda nos tempos da Escola Técnica Federal do Amazonas; e o clássico O Assassinato de Cristo, que chegou a mim sem lembranças exatas de a quem o "furtei".

Tais obras servem de base para analisar a metamorfose que percebo em pessoas próximas do meu convívio. Vejo isso nas escolas, quando professores outrora defensores da autonomia escolar passam a endossar modelos de gestão opostos à LDBEN nº 9.394/1996. Percebo no campo das artes, onde espíritos livres passam a fundamentar-se em pensamentos autoritários e conservadores. Como o artista, que teria a obra para canalizar suas pulsões, passa a ser um frustrado? Como o educador que lia Paulo Freire hoje defende sistemas opressores? Como o rock libertário pode se tornar reacionário? É diante dessa conjuntura que me lembro de Ionesco: tenho a sensação de que meus pares estão virando rinocerontes.

A epidemia de "rinocerontite" espelha com precisão a contaminação ideológica atual. Longe de ser um evento repentino, a metamorfose dos cidadãos em feras revela um processo gradual de esvaziamento da linguagem e aceitação do bizarro. A banalização do insólito vai do espanto inicial à racionalização acomodada, culminando na conversão festiva ao rebanho. Amigos e familiares transformam-se em defensores de dogmas retrógrados; o diálogo ético cede lugar ao linchamento verbal; e até a ciência é posta em xeque em detrimento do senso comum.

É nesse ponto que a dramaturgia do absurdo e a clínica socioanalítica de Reich se entrelaçam. Se no palco assistimos à transformação paulatina de homens em bestas, na vida real testemunhamos a consolidação da "massa encouraçada". O processo é o mesmo: assim como o personagem Jean justifica a barbárie sob o pretexto de uma "volta à natureza" para logo ver sua pele enrijecer e sua voz virar um urro, nossos conhecidos passam a racionalizar o irracional. Doutis como Dudard usam sofismas para justificar a adesão à maioria, enquanto figuras como Daisy cedem ao rebanho por exaustão e desejo de pertencimento.

Em Escuta, Zé Ninguém!, Reich nos alerta que o homem comum, acuado pelo medo e reprimido em suas vitalidades, prefere a segurança brutal da boiada à responsabilidade da liberdade. Articulada com A Função do Orgasmo e O Assassinato de Cristo, a obra de Reich nos mostra que o bloqueio da energia vital e dos afetos gera uma "couraça emocional e muscular". O sujeito enrijecido desenvolve um pavor inconsciente da liberdade e projeta suas frustrações recalcadas em moralismo punitivo e ódio à diversidade. 

A diversidade e o pensamento crítico funcionam como um espelho insuportável para quem reprimiu a própria vida; por isso, tenta-se aniquilar a vitalidade alheia. Cada vez que a ciência é ridicularizada e a arte é sufocada, renova-se o gesto ritual de "matar o Cristo" — a metáfora reichiana do homem pleno e livre.

Diante de uma sociedade que optou pela rigidez da couraça e pelo couro grosso do rinoceronte, resta-nos a incômoda solidão de Bérenger, o único personagem que recusa a metamorfose. Bérenger não é um herói perfeito; é imperfeito e angustiado, mas carrega a última faísca de humanidade ao gritar: "Não me rendo!".

Ao colocar o diagnóstico deste ensaio lado a lado com o Check-up de Raul Seixas, revela-se uma profunda convergência de visões sobre o colapso do sujeito contemporâneo.

Quando Raul canta que precisa "reler Alice no País das Maravilhas" para encarar o cotidiano, ele reconhece que a realidade objetiva se tornou tão nonsense e desprovida de lógica racional que apenas o absurdo literário é capaz de traduzi-la. O meu percurso, ao convocar Ionesco e Reich, chega ao mesmo ponto de partida, mas desdobra a metáfora: se Raul recorre ao surrealismo lúdico de Carroll para constatar o contrassenso do mundo, a leitura de Ionesco revela como os indivíduos ao nosso redor se metamorfoseiam voluntariamente em animais de carga do autoritarismo, enquanto Reich explica a causa psíquica dessa metamorfose — a fuga da liberdade por meio do enrijecimento da alma.

O check-up de Raul Seixas é a constatação poética e perplexa de quem olha no espelho da sociedade e vê o paradoxo instaurado. O check-up que aqui se encerra vai um passo além: expõe que a "rinocerontização" de professores, artistas e velhos companheiros não é um mero equívoco intelectual, mas o sintoma de uma sociedade encouraçada que, acuada pelo medo, prefere o urro coletivo da boiada ao risco da própria autonomia.

Se Raul encontra na literatura do absurdo o espelho para a sua estranheza, nos resta assumir a postura de Bérenger. Fazer este check-up ao lado de Raul, Ionesco e Reich é um ato de resistência: mesmo quando o rebanho toma as ruas e o urro do senso comum abafa a razão, recusar a metamorfose e sustentar a dor da própria humanidade continua sendo o nosso único e mais urgente compromisso ético.

Referências

• IONESCO, Eugène. O Rinoceronte. Tradução de Luis de Lima. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2018.

• REICH, Wilhelm. A Função do Orgasmo: problemas econômico-sexuais da energia biológica. Tradução de Maria da Glória Novak. São Paulo: Brasiliense, 2020.

• REICH, Wilhelm. Escuta, Zé Ninguém!. Tradução de Antonio A. de Oliveira. São Paulo: Martins Fontes, 2019.

• REICH, Wilhelm. O Assassinato de Cristo. Tradução de Wagner Carelli. São Paulo: Martins Fontes, 2017.

• SEIXAS, Raul. Check-up. In: A Panela do Diabo. Rio de Janeiro: WEA, 1989. 1 disco de vinil. Faixa 8.

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¹É Professor de Filosofia, pedagogo, Bel em Direito. Mestre em educação, especialista em Psicanalise e gestão escolar.